La contemplation du squelette

La contemplation du squelette est une technique méditative spéciale fondée sur les émotions extatiques des chamans tchouktches et esquimaux pendant l'auto-initiation.
L'auto-initiation est un rappel extatique des émotions liées à la mort sans maladie initiatrice et sans maître. Pour le succès de la réalisation de cette technique, un isolement dans un endroit désert et clos est nécessaire, là où ne pénètrent ni les rayons solaires, ni les voix humaines, ni aucun bruit de vie, etc.
D'anciens chamans pratiquaient la Contemplation du squelette dans les cavernes ou même dans des caisses spéciales sous terre. Il vaut mieux que l'endroit choisi soit de même un petit cagibi avec un plafond bas, sans fenêtres, se trouvant à proximité directe de la terre. Par exemple, cela peut être un sous-sol ou une hutte. La méditation se passe dans l'état allongé et avec les yeux fermés.
Détendez-vous complètement et réprimez vos pensées. Restez allongé pendant un certain temps et ne ressentez rien. Le silence doit être absolu et la position du corps la plus confortable possible. Observez la rivière au courant très rapide. Le paysage aux abords doit être gris et triste pour que l'attention soit uniquement fixée sur la rivière. Que le courant lui-même vous plonge dans le doute. Une grotte doit apparaître bientôt. La rivière entrera dedans et vous vous trouverez dans une grotte faiblement éclairée aux murs rugueux. Nagez le long des murs, jusqu'à ce que l'onde vous jette sur le sol en pierre d'une petite caverne.

N'oubliez pas que vous êtes venus ici pour mourir.
Regardez autour de vous, vous verrez les corps bloqués par la cuirasse des scaphandres de glace. Ne craignez rien. Allongez-vous sur le sol et attendez. Un ours va bientôt arriver. Il est le gardien de cette crypte. Tâchez de voir tout ce qui se passe à côté : votre corps est sur le sol, l'Ours marche autour de vous, et vous regardez tout cela d'en-haut. L'ours commencera à manger votre corps en séparant la chair des os. Observez cela jusqu'à ce qu'il ne reste qu'un squelette mais l'Ours ne partira pas. Réalisez la nature profonde de cet événement. Vous êtes morts, mais vous vivez néanmoins. Entrez dans ce qui reste du corps à travers une fente cruciforme sur son sommet et aspirez profondément trois fois. A chaque aspiration, les os se couvriront d'une nouvelle chair. Ressentez cela. Sentez la fraîcheur et la renaissance. Faites encore six inspirations et expirations et rebroussez chemin. Ouvrez les yeux.
Vous êtes né de nouveau. La sensation de la régénérescence sera perçue dans tout votre corps. Remerciez l'Ours.
Dans quelques jours, vous pourriez être surpris. Quelqu'un de votre connaissance cessera de vous reconnaître dans la rue, chose normale, et beaucoup de choses qui vous semblaient importantes avant deviendront complètement inutiles.

Les pratiques pour le développement des corps subtils

A la base des pratiques préparatoires pour le développement des corps subtils, il y a la concentration de l'attention, de l'ouïe, de l'odorat et du goût sur quelque chose situé au second plan. Peut importe l’arrière plan, l'essentiel est qu'il soit secondaire tout en demeurant néanmoins important du point de vue des corps matériels. La concentration de l'attention sur de tels objets pendant un temps suffisamment long (à partir d'une demi-heure) influence favorablement les centres de force et par conséquent, les corps subtils. Lors de l’exécution correcte de la méditation, le mouvement des idées s'arrête pour faire place au repos, à l'harmonie et à la satisfaction.
La meilleure façon de commencer consiste à contempler le feu bien qu'il ne s'inscrive pas dans la notion d’objet « secondaire ». Dans ce cas, il servira d'élément purificateur de la conscience. Les chamans parlent du feu comme d'une femme-esprit aux vêtements et aux cheveux rouges, qui se trouve non seulement dans le foyer, mais aussi dans le ventre de chaque personne. La Maîtresse du Feu apporte notamment sa chaleur intérieure en réchauffant la semence du Grand Esprit. Dans le folklore des peuples finno-ougriens, on l'appelle la fille du Soleil et on la décrit comme la vraie mère de tous les enfants, en sous-entendant par là la force vivifiante rendant possible la conception et la croissance renouvelées. « Le feu est absent – la racine est absente, la personne disparaît », aiment répéter les Kètes, en amadouant la Maîtresse par cette offrande.
Lorsque la méditation sur le feu commence à apporter des résultats sous forme du dialogue arrêté de l'esprit avec soi-même, on peut passer à d'autres pratiques permettant d’accéder à un stade de compréhension supérieure, comme la contemplation des ombres, du creux des arbres, des fragments du ciel couverts par le feuillage...
L'écoute du son d'un grand coquillage porté à l'oreille, la reconnaissance des nuances gustatives mélangées dans un plat, ainsi que la considération de sa propre main peuvent aussi s'avérer fructueux. Pour la considération de sa propre main, il faut porter sa paume avec les doigts écartés à la distance d'environ 50 cm. Il vaut mieux avoir un arrière-fond homogène et que la lumière soit dirigée de manière à ne pas donner d'ombre. Contemplez votre main sans ciller et déplacez vos pupilles pendant plusieurs minutes. Vous verrez bientôt une faible luminescence autour des doigts suivant tous les contours de la main. C'est une des couches du corps subtil de l'homme. On peut fermer les yeux maintenant, mais de sorte que les pupilles ne changent pas de position, c'est-à-dire comme si elles regardaient à travers les paupières. Presque immédiatement, sur l'écran du regard intérieur, le contour de la paume apparaîtra de couleur sombre. Il faut le contempler jusqu'à ce qu'il devienne flou, après quoi il faut ouvrir les yeux et tout reprendre depuis le début.
Cette technique, à condition de réaliser les efforts nécessaires, peut servir de premier pas dans la compréhension de soi-même dans un rêve, dans lequel on utilise les mains comme un test. En outre, on peut obtenir une vision analogue de tout homme, ainsi que des corps subtils le composant, lesquels seront perçus comme des enveloppes translucides qui irradient d’une luminescence colorée d’intensité variable.

Le souffle des quatre éléments

Le souffle des quatre éléments est un ensemble composé de plusieurs types de respiration. Chacun d'eux correspond à un élément primaire précis.
L'inspiration et l'expiration produites par le nez symbolisent la terre ; l'inspiration par le nez et l'expiration par la bouche symbolisent l'eau ; l'inspiration et l'expiration par la bouche symbolisent l'air ; l'inspiration par la bouche et l'expiration par le nez symbolisent le feu.
La production en alternance de chacun des quatre types de respiration constitue un cycle. La profondeur de l'inspiration –expiration correspond à l'agym-respiration. L'inspiration par la bouche est produite seulement par la langue roulée en "U" légèrement sortie de la bouche. L'expiration par la bouche reste ordinaire. Le souffle des quatre éléments s’applique pendant le travail de méditation et s’accompagne de la visualisation.

La technique

En accomplissant la respiration de la terre, ressentez les boules qui sortent de votre poitrine : A l'inspiration, une des boules monte à travers le sommet de la tête vers le haut et l'autre, à l'expiration, descend à travers les pieds vers le bas.

La respiration de l'eau doit unir ces boules par un flux commun s'épanchant par le haut vers la boule du haut à l'inspiration et par le bas vers la boule du bas à l'expiration.

A l'inspiration, l'élément aérien compresse le corps et tout l'espace autour en un point et, à l'expiration, le propulse de tous côtés.

Le feu chauffe le corps compressé à l'inspiration et lui fait émettre de la lumière et de la chaleur à l'expiration.

A chaque nouvelle inspiration – expiration, les sensations doivent augmenter.

Tout le cycle est réalisé une fois. La durée de chaque phase est définie individuellement. La méditation symbolise l'apparition et le développement de l'Univers. A la séparation des boules, il se produit une formation de l'Axe Spatial joignant les deux pôles de l'Univers. Le flux aquatique est constitué des deux courants vivifiants du Fleuve Universel ruisselant sur l'Axe Spatial. La compression et la dispersion correspondent à la formation autour de l'Axe de l'espace qui donne sens, force et vie au souffle du Feu. Selon les croyances chamaniques, c’est ainsi que le Grand Esprit respirait autrefois, en créant le monde.

La Chute d'Eau Céleste

La pratique connue sous le nom de Chute d'Eau Céleste est un rituel de purification et de raffermissement de l'organisme, renforcé par la visualisation et l'état extatique ultérieur. Son influence est basée sur le réveil des centres de force et la recherche de protection. Il favorise le renforcement de l'immunité humaine et contribue à la croissance spirituelle. Ce rituel exige la solitude du pratiquant. Il vaut mieux qu'il se déroule sur un endroit de la Force.

Avant toute chose, il faut enlever ses chaussures, affaiblir la pression de sa ceinture et s'asseoir sur les talons face au Soleil. Cette position ferme les chokyri du Serpent et du Cerf avec le kapu-chokyri de l'Aigle. Dans l'idéal, il doit y avoir, derrière le pratiquant, un arbre contre lequel il doit appuyer fermement son dos pour une efficacité maximale. Quand toutes les conditions énumérées sont remplies, il est nécessaire d'expirer et de fermer les yeux, en se concentrant sur l’endroit se trouvant au-dessus de sa tête. Comme moyen supplémentaire, on peut utiliser un bandeau sur les yeux ; dans ce cas, la lumière du jour pénétrant à travers les paupières ne dérangera pas et la visualisation sera plus claire.  
Imaginez qu'au-dessus de votre tête plane une grande boule remplie d’une eau étincelante au soleil et, soudainement, la boule éclate.
Le liquide frais s'épanche à travers le sommet de la tête directement dans le corps, en le noyant et en pénétrant dans la terre. Avec lui, partent tous les soucis, les tristesses et les maladies. L'organisme se renouvelle, devient frais et propre. Il est prêt à accepter quelque chose de nouveau en lui-même, quelque chose à la fois d'inquiétant et d'important. Tentez de rester dans cet état d'attente au moins 10 minutes, en l'accompagnant de la visualisation de l'eau tombant du ciel, ainsi que d’inspirations profondes par le nez et d’expirations lentes par la bouche. Au bout de ce temps, imaginez que, venant directement du dessous de vos pieds, suivant l'épine dorsale, un germe se fraie un passage à travers la terre humide. Baigné par les courants aquatiques, il commence à grandir et atteint le centre du Serpent dont la couleur claire vire au pourpre. A mesure qu’il remonte, il affecte tous les autres centres de force. La gamme de couleur glisse harmonieusement du pourpre au rouge, du rouge à l'orange, de l'orange au jaune, au vert, au bleu clair, au bleu et au violet. Le passage d'une couleur à l'autre doit être renforcé par les sensations dans le corps en fonction des interactions essentielles des centres de force. Les chokyris doivent devenir la vraie concentration de la Force. Que le rayonnement dépasse les frontières du corps physique et se répande autour en cercles concentriques comme l’onde d’une pierre tombée dans l'eau. Qu'il remplisse l'âme d’une lumière vivifiante.
En passant par l'épine dorsale, le germe devient peu à peu un arbre svelte et puissant ayant la couronne soutenue par neuf branches. L'arbre s’élève vers le point supérieur de la tête et s'élance vers le haut. Neuf oiseaux arrivent du haut et construisent neuf nids. Dans les nids reposent neuf âmes de chamans, neuf vies, neuf voies, neuf possibilités. Tâchez de comprendre que ces neuf oiseaux ne forment tous en réalité qu’un seul oiseau.
Il prendra probablement l'aspect d'un aigle parce que l'aigle symbolise le lien avec la Terre, la condition nécessaire du retour au terme du voyage. Mais ce peut être un autre oiseau. Les chamans l'appellent Kori. Demandez à Kori de contribuer aux voyages et aux affaires de tous les jours. Qu'il devienne un esprit allié. Le développement ultérieur du sujet dépend du degré de préparation du pratiquant et peut prendre n'importe quelle direction. D'habitude, le rituel s'achève par un réveil brutal. Quand cela arrivera, rappelez-vous les détails de l'aventure vécue, remerciez Kori et vénérez les esprits des éléments, en jetant en direction des quatre points cardinaux une pincée de tabac.

L'équilibre de l'ours

L'équilibre de l'ours est une pratique accomplie dans l'état ordinaire de la conscience qui peut devenir le début de n'importe quelle danse totémique. Elle exerce une influence bénéfique sur le système et favorise la relaxation.
Prenez une ou deux crécelles dans les mains et commencez une lente rotation sur vous-même suivant le sens des aiguilles d’une montre. Accompagnez le mouvement par la secousse des crécelles. Cela contribue à l'arrêt progressif du dialogue intérieur. Introduisez peu à peu l'élément du balancement d'un côté à l'autre. Non seulement le corpus, mais tout le corps doit participer au balancement. Vu de l'extérieur, cela ressemble au piétinement d'un ours. Les yeux glissent harmonieusement sur les objets environnants sans se fixer quelque part. Un léger vertige va bientôt survenir.
Si cette pratique est considérée comme le stade initial de la danse totémique, il faut ensuite poursuivre les mouvements en accentuant le rythme. Sinon, pour recourir à son aide pour la suppression des tensions de l'épine dorsale, du cou, du cerveau et des yeux, on peut l’interrompre à ce niveau.

La définition du totem animal

Détendez-vous complètement et imaginez que vous vous trouvez dans un endroit calme au sein de la nature. Utilisez toutes les émotions pour vous sentir là-bas. Ensuite, regardez autour de vous et trouvez un moyen pour accéder au fond de la terre. Cela peut être un puits, une caverne, le creux d’un arbre, une mine ou un tunnel. Suivez ce chemin profond au sein de la Terre-Mère, jusqu'à ce qu'un paysage naturel apparaisse devant vous : une forêt, une prairie, une plage, un désert, le bord d'une rivière ou une montagne.
Quand vous vous sentirez prêt, appelez votre animal énergétique à vous rejoindre. (Le paysage peut alors changer, mais ce n'est pas obligatoire). Un animal, un oiseau, un poisson ou un insecte s'approcheront très vite de vous. N’essayez pas de deviner qui ce sera, autorisez-vous la surprise et l’étonnement. Traditionnellement, l'animal doit se présenter à quatre reprises sous quatre formes différentes. C'est votre animal énergétique. Saluez-le amicalement, respectueusement, et demandez lui s'il est votre animal énergétique. Dans l’affirmative, il peut vous emmener en un voyage symbolique ou vous dire par des mots quel message il vous apporte ou vous parler des forces qu'il vous offre en cadeau.

Remerciez votre animal énergétique et demandez à son Esprit de demeurer avec vous. A ce stade, soit tout l'animal, soit sa forme fine, son esprit, entreront dans votre corps. Ressentez la force de l'animal à l'intérieur de vous. Ressentez ses qualités, ses émotions, son corps à l'intérieur de vous-même, comme si vous deveniez cet animal. Ne vous dépêchez pas, absorbez son énergie et son Esprit. L'animal peut aussi vous offrir un poème ou une chanson. Si vous voulez, « devenez » cet animal pour un certain temps – courez, nagez, volez, chassez ou paissez un peu ; finalement, dormez tout simplement, comme le fait votre animal. Ensuite, revenez dans votre chambre sans vous presser.

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